子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
译文：子路说：“卫君等待老师去治理国政,老师打算先从哪儿入手呢？” 孔子说：“必须辨正名称!” 子路说：“有这个必要吗？老师绕得太远了！辨正它们干什么呢？”孔子说：“仲由，真是鲁莽啊。君子对于自己所不知道的，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从来不马虎对待的。”
评论：孔子认为，建立一个秩序良好的社会，最重要的事情就是实行他所说的“正名”，每个“名”都有一定的含义，这种含义就是此“名”所指的一类“实”物（事物）的本质；反之，现实社会的“实”物都应当与其“名”的理想的本质相符，与“名”为它规定的含义相符。
例如，君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。君，若按君道而行，他才于“实”、于“名”，都是真正的君，这就是“名实”相符。不然的话，他就不是与名相符的“实君”，即使他要人们称他为君，也不过是“名君”，“名实”并不相符。
在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。如此，则人尽其能，物尽其用，社会大同，这就是孔子正名学说的含义。
这样，孔子也就把正名学说应用到社会的政治管理上，正名就是为政，就是在进行政治改革。说到改革，我们中国人的表达方式以前都是比较含蓄的，也或者说都是比较谦虚的，他们用酒瓶装新酒，只求改革之实，不要改革之名。一种学说明明是自己发明的，却去找一个古代广为大众认可的人物当招牌，如孔子几乎不说自己有什么创新、改革，总是将自己的思想归为尧舜禹、周文武等。有了这样的认识，我们也就可以理解孔子真不是迂腐。而子路未能理解孔子正名的含义，圣人内心的机巧和大道，不是野人是什么？野人者，粗野之人也，打打杀杀，冲锋陷阵还可以，玩政治就差事了。
可是，子路毕竟也是孔子的心爱弟子啊，子路粗是粗了点，可优点也很多啊。这样的弟子还是比较难得的，借此机会，孔子自然要对其进行教育。
